科学与佛教都说：「你」并不存在

不列颠哥伦比亚大学的Evan Thompson证实了佛学中的“无我”概念。自从上世纪80年代末，神经学家就对佛学有了兴趣。在首批研究中，他们发现如果对思想进行训练，就能逐渐改变大脑，这与佛教僧侣长久以来的教导相一致。

佛陀并不向平信徒教导“无我”概念，认为这容易使人混淆。“无我”的基本观点即自我并非恒常不变。现在的自我与下一秒、下一年的自我相一致，只是一种错觉。Thompson称“大脑与身体一直在变化，自我永远不变的理念并不符合事实。”

如果你看看自己以前的一段录像，或是读一读多年前写下的东西，你就会发现自己的兴趣、观点、信念及与他人的关系等都一直在变化。事实上，“无我”并非指“没有”我，而是说人一直在变化、进化和变形。这又说明什么呢？

“Hardwiring Happiness”和“Buddha’s Brain”的作者Rich Hanson称，既然恒常不变的自我并不存在，我们就不必每件事情都往心里去。我们内在的思想只是思想，不能真正定义我们。外在事件也只是外在事件，并非专门为个人而存在。或者就像心理学家兼佛法教师Tara Brach说的，我们的想法“真实存在，但并非真相。”

不让自己被一些想法定义，能为我们带来极大的自由。正是因为大脑的神经可塑性，我们才能成长和改变。自我永远不变的想法会让人们自我设限，摆脱了它，我们也更能期待让自己成为想要成为的人。

有了科学与东方哲学思想的结合，21世纪或许将有更多研究为2600年来的佛教思想做支撑。但如果两者出现了矛盾，我们无疑都应该投向科学的怀抱。

佛学与科学似乎有着相似的目标：即认清思想，并利用它让我们过得更加幸福一点。假如没有恒常不变的自我，我(原作者)至少希望自己不断改变的自我能够平和安定，并且比现在幸福10%。

本文译自 bigthink，由 蛋奶 编辑发布。
原作者：LORI CHANDLER